(Editor's Note: Mario Mantese is a spiritual teacher and author whose insights focus on consciousness, inner transformation, and the boundless nature of being. After a near-death experience in 1978, which left him clinically dead for several minutes and subsequently blind, mute, and paralyzed, Mario underwent a profound inner transformation. His autobiography, In the Heart of the World, details his experiences as well his encounters with various spiritual masters. One significant influence on his spiritual journey was that of our Bhagwan, Sri Yogi Ramsuratkumar. His presence and teachings left an indelible mark on Mario, enriching his spiritual path and understanding. Today, residing in Switzerland, Mantese shares his spiritual insights through his writings and gatherings, attracting attendees from around the world. In this article, he describes his divine experience with our Bhagwan.)

On my desk there are two photographs, received during these years - one of Sri Ramana Maharshi, the other of Yogi Ramsuratkumar.

I would like to tell you now about the very unusual meeting with this Yogi who also lived in Tiruvannamalai.

Over the years, I have come to know this very special being better and better. I have also come to see Him with ever- new eyes. He was so well hidden and camouflaged inside His body that it took years before I was able to recognize Him in His unlimited depth.

I remember it as if it were yesterday because, once again, a thin line of light had revealed itself in the form of chance in my predetermined life trajectory.

It was the late eighties. I was sitting at breakfast time in a crowded restaurant in Tiruvannamalai, eating 'Idli' and 'Puri', typical South Indian breakfast dishes that I enjoy very much. After eating and washing my hands, I went to the cashier to pay.

On the counter, next to the cash register, there was an old, yellowed, glass-backed photograph of a man that caught my attention. Something prompted me to further examine the presence in that image, as the gentleness it exuded immediately entered the depths of my heart, making something wonderful resonate there.

The old man in the photo wore a green turban and had a long white beard that hid part of His dark face. Although His eyes were half- closed, I detected a great liveliness and a soft radiance that made my heart beat faster. He sometimes seemed to be asleep yet perfectly awake. Under His relaxed eyelids, I discovered an infinite calm.

Since Tiruvannamalai has a large Muslim population, I thought He might be the 'Imam' of a mosque. Pointing to the photo, I asked the cashier who this man was.

As he spoke a few words of English, he replied, "Yogi, over there". That reply was rather thin on information, but one thing was clear to me now: this Yogi was most definitely not the 'Imam' of a mosque.

Something within me became active and wanted to find out if this Yogi was still alive and, if so, where he was.

I stood next to the cashier and asked several men: no, they did not know the Yogi and did not understand my interest in Him.

Then a young man approached me and asked if he could be of any help to me. He had heard that I was interested in the Yogi. He told me that the Yogi received people in a small space behind the large Shiva temple and that He was known and appreciated in South India.

I thanked him for this information and immediately set off.

I wanted to meet this Yogi, but it was not going to be that simple because the young man's directions were not particularly precise.

In the scorching midday heat, I made my way slowly through the motley crowd to the Shiva temple and finally arrived at a modest alley where the Yogi lived. I saw men and women climbing a flight of narrow stairs and disappearing through an open door into a house that had fallen into disrepair. There was a lot of coming and going. While some were entering, others were leaving through the narrow door to go back down the worn-out steps to reach the street.

To be sure, I asked a man who had just come down the stairs with his family if this was where the Yogi lived. He nodded and, with shining eyes, showed me the way to the door. I took off my shoes, went up the stairs, and entered a small, dark room. Coming from the bright light outside, my eyes first had to adjust to this windowless, dimly lit space; for the first few moments, I could not make out anything at all.

Men and women were sitting very close together along the walls. I discovered the Yogi at the very back of the room, sitting on the floor on a flat cushion. He looked exactly like the picture I had just seen in the restaurant.

I knelt down in front of Him. He looked at me quickly and put a lump of sugar in my hand, and before I knew it, I was already out on the street again!

Well, I thought, "That was quickly settled!"

Between the Yogi and me, there was no current, and I had not perceived any radiant luminous force near Him either!

I thought that this Yogi must belong to a spiritual line with which I had no affinity, and I knew I would never enter that room again.

Many years later, Yogi Ramsuratkumar had moved and was living in a house near the Ramana Ashram.

Many people came to visit Him, and He welcomed them in the small inner courtyard of the house. From time to time, I went there too, and I could see how gentle and patient He was with people.

He would occasionally light a cigarette and inhale the smoke with relish. After two or three inhales, He would put it out and shortly after, light another one.

I noticed people reacting internally, in various ways, to His smoking. I felt certain that He very clearly perceived the many question marks that were springing up in the minds of those present.

He sat there relaxed and smoked. He seemed like a sea of tranquillity and impassivity; the agitated thoughts of people did not touch Him.

Regarding smoking, He had once said, "I am neither a Sadhu nor a Sannyasin or a Mahatma. I am just a mendicant, so I want to smoke!"

In this place too, in this small interior courtyard, planted with greenery, I did not find any inner connection with Him, even though I perceived near Him something very fine and deeply familiar, like a soft ray of the inner Sun. I felt a very deep and advanced respect for Him.

He welcomed, both in the morning and afternoon, for several hours, a great number of people who came to Him, filled with their requests and concerns, through the seven days of the week.

Something had changed over the years, however. When He lived in the small room near the temple, it was mainly Indian men and women with their families who visited Him. Whereas now, more and more Europeans were also seen sitting at His feet.

Those present came forward to receive His blessing, and He always formulated the same sentence: "I am a beggar; I am nothing. The Father blesses you!"

When asked what true humanity is, He replied, "In this universe, everything is connected; everything is related to everything. The sun, the moon, the trees, this house, you and me, everything is related to everything. Every movement of anything has an immediate influence on the entire cosmos. We should learn to look at life as a whole because every thing is life, everything is related to everything, and nothing exists separately".

Some time later I met a sadhu in Tiruvannamalai who today goes by the name of Swami Hamsananda and who runs the Athiti ashram with Ma Sowmia. We have been close friends for many years. Both of them knew the Yogi personally and were in close contact with him. They spoke very highly of him, they also noted impressive things about him and, as I saw later, Yogi Ramsuratkumar treated Swami Hamsananda like a son, or so it seemed to me.

One morning, during breakfast, Swami Hamsananda said to me: "Come, let us visit the Yogi today, it has been some time since I have seen him." We had talked about him the day before.

Wealthy students of the Yogi had purchased land and in the meantime, he had a large ashram built in the vicinity of the small house where he was then living. Since the work was not quite finished, it was first necessary to take a place in a small temporary hall and anyone who wanted to see the Yogi personally and speak to him had to first register in a guest book and then wait to be called.

Bhajans were continuously sung in honour of the Yogi, who was not sitting in this small hall but outside on a chair in front of the main building, which was still in its shell state. He received only six people at a time. I only learned the reason later. The yogi was seriously ill, but no one knew it.

Since many people were still waiting in the small hall, it was no longer possible for anyone to speak to him personally. One had to come back and try one's luck again, which was no problem for most Indians. The soft light of dusk caressed the landscape as we drove up the dusty road with its stray dogs to Yogi Ramsuratkumar's ashram. During the day dark clouds had rolled over the dry land, but the much-hoped-for rain had not fallen.

We entered the small, dark hall lit by neon lights as night fell to sit among the people already waiting. Swami Hamsananda must not have registered in the guest book because everyone responsible for organising the Yogi knew him.

Once everyone had registered, a woman came out of the hall with the book and came back quite quickly, she had quickly told the Yogi the names of the people present. As soon as she entered the hall, she went straight to Swami Hamsananda to inform him that the Yogi was waiting for him and his guest right away.

What happened to me next was surprising and impressive in every way. A gift of a cosmic hour of great intensity, and moments in wonderful company and a joyful experience in the universal heart, were granted to me!

I saw from afar the Yogi sitting in front of the huge ashram under construction, obviously waiting for us. I looked thoughtfully at the little man with the green turban and the long white beard whom I had seen so often over the years but towards whom I had never felt anything deeper - the spark had never turned into fire.

Once again I was in front of him, in front of this original, affectionate little man who revealed to me a few breaths later a face that I had never seen in all these years - and that I would not have even suspected. Without saying a word, he invited us with a gesture to take a seat on two chairs against the wall to his right.

Before we sat down, he said to my astonishment to Swami Hamsananda: "Your friend is a well-known spiritual doctor, he must help the old sadhu whom I have brought to your ashram." A few months earlier, the Yogi had indeed entrusted to Swami Hamsananda an old, crippled sadhu who was living in his own world, which he expressed by unconventional behavior.

I sat there, perplexed, listening to the Yogi converse in English with Swami Hamsananda. The Yogi requested that Swami Hamsananda tell him in detail the whole story of my life, and as he listened with half-closed eyes, he gently repeated in a low voice every word that Swami Hamsananda said. Every now and then he would quickly open his eyes to look at me affectionately and curiously.

I was living extraordinary moments there. I was hearing someone recount and summarize my life in his own way and his interlocutor repeats each word heard, like an echo.

After a while, the Yogi quietly lit one of his Indian cigarettes, inhaling the smoke with delight, extinguishing it after three puffs, relighting two more immediately after and extinguishing them immediately, but also while he smoked, he repeated every word he heard.

I saw that he was watching me attentively, his eyes half-closed, while he smoked and I knew that nothing escaped him. No thought had arisen in me, all was silent. I was that which observed without the observer, the waves of the worlds were not moving.

When the swami finished telling my story, the Yogi asked a young man who worked for him to bring another chair and place it next to his. Then he said to me, "Come, my friend, come, sit next to me." He grabbed my right hand and took it between his, and we sat there in silence.

The moment the Yogi closed his eyes, an indescribable river of white light poured into me and passed through me, and he repeated in a low but insistent voice the same phrase: "This mountain, these stones, all the trees and all the plants, all the air and all the water, all the animals and all the human beings, everything is God, nothing exists except God."

These were the words of God, through God and in God. These words spoken softly in the sacred light resounded like a brilliant golden rain that washed and purified everything that differentiates and interprets. His words took me into the arms of non-being, where all the contours of the world fade away.

I could not guess then that the Yogi had initiated surprising phenomena in the vast space of my servant-body during this last meeting. This exceptional interview was his farewell gift to me because a few days later he stopped receiving people. The serious illness incurable had taken over his body. He lived another year before the physical clock finally stopped its activity and he could leave his body. The flow of the eternal moment is what he is. He is here, now, for eternity.
After taking leave of him, I returned without delay to my room, sat down on an armchair and remained for several hours in the sacred, immaterial sanctuary, in a state where nothing exists that would be creative.

Like resplendent pearls, the words spoken by the Yogi were repeated within me in an endless depth: "This mountain, these stones, all the trees and plants, all the air and water, all the animals and all the human beings, everything is God, nothing exists except God." His words were like flaming doors of the mind into the universe.

(in Saranagatham, May and June 2025)

(Note de l'éditeur : Mario Mantese est un enseignant spirituel et un auteur dont les réflexions portent sur la conscience, la transformation intérieure et la nature illimitée de l'être. Après une expérience de mort imminente en 1978, qui l'a laissé cliniquement mort pendant plusieurs minutes, puis aveugle, muet et paralysé, Mario a subi une profonde transformation intérieure. Son autobiographie, Au cœur du monde, détaille ses expériences ainsi que ses rencontres avec divers maîtres spirituels. L'une des influences significatives de son parcours spirituel a été celle de notre Bhagavan, Sri Yogi Ramsuratkumar. Sa présence et ses enseignements ont laissé une marque indélébile sur Mario, enrichissant son chemin spirituel et sa compréhension. Aujourd'hui, résidant en Suisse, Mantese partage ses connaissances spirituelles par le biais de ses écrits et de ses réunions, attirant des participants du monde entier. Dans cet article, il décrit son expérience divine avec notre Bhagavan).

Sur mon bureau se trouvent deux photographies reçues au cours de ces années : l'une de Sri Ramana Maharshi, l'autre de Yogi Ramsuratkumar.

Je voudrais maintenant vous parler de la rencontre très inhabituelle avec ce yogi qui vivait aussi à Tiruvannamalai.

Au fil des ans, j'ai appris à connaître de mieux en mieux cet être très spécial. J'ai également appris à le voir avec des yeux toujours nouveaux. Il était si bien caché et camouflé à l'intérieur de son corps qu'il m'a fallu des années avant de pouvoir le reconnaître dans sa profondeur illimitée.

Je m'en souviens comme si c'était hier car, une fois de plus, une fine ligne de lumière s'est révélée sous la forme d'un hasard dans ma trajectoire de vie prédéterminée.

C'était à la fin des années quatre-vingt. J'étais assis à l'heure du petit-déjeuner dans un restaurant bondé de Tiruvannamalai, en train de manger des "idlis" et des "puris", des plats typiques du sud de l'Inde que j'aime beaucoup. Après avoir mangé et m'être lavé les mains, je suis allé payer à la caisse.

Sur le comptoir, à côté de la caisse enregistreuse, il y avait une vieille photographie jaunie d'un homme qui a attiré mon attention. Quelque chose m'a incité à examiner plus avant la présence de cette image, car la douceur qu'elle dégageait a immédiatement pénétré au plus profond de mon cœur, y faisant résonner quelque chose de merveilleux.

Le vieil homme sur la photo portait un turban vert et une longue barbe blanche qui cachait une partie de son visage foncé. Bien que ses yeux soient mi-clos, j'y ai décelé une grande vivacité et un doux rayonnement qui ont accéléré les battements de mon cœur. Il semblait parfois endormi et pourtant parfaitement éveillé. Sous ses paupières détendues, je découvrais un calme infini.

Tiruvannamalai comptant une importante population musulmane, j'ai pensé qu'il s'agissait peut-être de l'"imam" d'une mosquée. En montrant la photo, j'ai demandé au caissier qui était cet homme.

En parlant quelques mots d'anglais, il a répondu : "Yogi, là-bas". Cette réponse était plutôt maigre en informations, mais une chose était claire pour moi maintenant : ce Yogi n'était certainement pas l'"Imam" d'une mosquée.

Quelque chose en moi s'est mis en marche et a voulu savoir si ce yogi était encore en vie et, si oui, où il se trouvait.

Je me suis placé à côté du caissier et j'ai demandé à plusieurs hommes : non, ils ne connaissaient pas le Yogi et ne comprenaient pas l'intérêt que je lui portais.

C'est alors qu'un jeune homme s'est approché de moi et m'a demandé s'il pouvait m'aider. Il avait entendu dire que je m'intéressais au Yogi. Il m'a dit que le Yogi recevait les gens dans un petit espace derrière le grand temple de Shiva et qu'il était connu et apprécié dans le sud de l'Inde.

Je l'ai remercié pour cette information et me suis immédiatement mis en route.

Je voulais rencontrer ce Yogi, mais cela n'allait pas être si simple car les indications du jeune homme n'étaient pas très précises.

Dans la chaleur torride de midi, je me suis lentement frayé un chemin à travers la foule hétéroclite jusqu'au temple de Shiva et je suis finalement arrivé dans une modeste ruelle où vivait le yogi. J'ai vu des hommes et des femmes monter un escalier étroit et disparaître par une porte ouverte dans une maison délabrée. Il y avait beaucoup d'allées et venues. Pendant que certains entraient, d'autres sortaient par la porte étroite pour redescendre les marches usées et rejoindre la rue.

Pour en avoir le cœur net, j'ai demandé à un homme qui venait de descendre les escaliers avec sa famille si c'était bien là que vivait le Yogi. Il acquiesça et, les yeux brillants, me montra le chemin de la porte. J'ai enlevé mes chaussures, j'ai monté l'escalier et je suis entré dans une petite pièce sombre. Venant de la lumière vive de l'extérieur, mes yeux ont d'abord dû s'adapter à cet espace sans fenêtre et faiblement éclairé ; pendant les premiers instants, je n'ai rien pu distinguer du tout.

Des hommes et des femmes étaient assis très près les uns des autres le long des murs. J'ai découvert le yogi tout au fond de la pièce, assis par terre sur un coussin plat. Il ressemblait exactement à la photo que je venais de voir au restaurant.

Je me suis agenouillé devant lui. Il m'a regardé rapidement et m'a mis un morceau de sucre dans la main, et avant que je m'en rende compte, j'étais déjà de nouveau dans la rue !

Je me suis dit : "Ca a été vite réglé !"

Entre le Yogi et moi, il n'y avait pas de courant, et je n'avais pas non plus perçu de force lumineuse rayonnante près de lui !

J'ai pensé que ce yogi devait appartenir à une lignée spirituelle avec laquelle je n'avais aucune affinité, et j'ai su que je n'entrerais plus jamais dans cette pièce.

Bien des années plus tard, Yogi Ramsuratkumar avait déménagé et vivait dans une maison près de l'ashram de Ramana.

De nombreuses personnes allaient lui rendre visite et il les accueillait dans la petite cour intérieure de la maison. De temps en temps, j'y allais aussi, et je pouvais voir à quel point il était doux et patient avec les gens.

De temps en temps, il allumait une cigarette et inhalait la fumée avec délectation. Après deux ou trois inhalations, il l'éteignait et en allumait une autre peu après.

J'ai remarqué que les gens réagissaient intérieurement de diverses manières à son tabagisme. J'ai eu la certitude qu'il percevait très clairement les nombreux points d'interrogation qui surgissaient dans l'esprit des personnes présentes.

Il était assis là, détendu, et fumait. Il ressemblait à une mer de tranquillité et d'impassibilité ; les pensées agitées des gens ne Le touchaient pas.

En ce qui concerne le fait de fumer, il avait dit un jour : "Je ne suis ni un Sadhu, ni un Sannyasin, ni un Mahatma. Je ne suis qu'un mendiant, alors je veux fumer !".

Là aussi, dans cette petite cour intérieure plantée de verdure, je n'ai pas trouvé de lien intérieur avec Lui, même si j'ai perçu près de Lui quelque chose de très fin et de profondément familier, comme un doux rayon du Soleil intérieur. Je ressentais un respect très profond et développé envers Lui.

Le matin et l'après-midi, Il accueillait pendant plusieurs heures un grand nombre de personnes qui venaient Le voir, remplies de leurs demandes et de leurs préoccupations, tout au long des sept jours de la semaine.

Mais quelque chose avait changé au fil des ans. Lorsqu'il vivait dans la petite pièce près du temple, c'étaient surtout des Indiens et des Indiennes avec leurs familles qui Lui rendaient visite. Aujourd'hui, on voit de plus en plus d'Européens assis aussi à Ses pieds.

Les personnes présentes s'avançaient pour recevoir Sa bénédiction, et Il formulait toujours la même phrase : "Je suis un mendiant, je ne suis rien. Le Père vous bénit !"

Quand on Lui a demandé ce qu'était la véritable humanité, il a répondu : "Dans cet univers, tout est lié ; tout est relié à tout. Le soleil, la lune, les arbres, cette maison, vous et moi, tout est lié à tout. Chaque mouvement de quoi que ce soit a une influence immédiate sur l'ensemble du cosmos. Nous devrions apprendre à considérer la vie comme un tout, car toute chose est vie, tout est lié à tout, et rien n'existe séparément".

Quelque temps plus tard, j'ai rencontré à Tiruvannamalai un sadhu qui s'appelle aujourd'hui Swami Hamsananda et qui dirige l' Athiti Ashram avec Ma Sowmia. Nous sommes des amis proches depuis de nombreuses années. Tous deux connaissaient personnellement le yogi et étaient en contact étroit avec lui. Ils ont parlé de lui en termes très élogieux, ils ont également noté des choses impressionnantes à son sujet et, comme je l'ai vu plus tard, Yogi Ramsuratkumar traitait Swami Hamsananda comme un fils, ou du moins c'est ce qu'il m'a semblé.

Un matin, pendant le petit déjeuner, Swami Hamsananda m'a dit : "Venez, allons rendre visite au Yogi aujourd'hui, cela fait un certain temps que je ne l'ai pas vu." Nous avions parlé de lui la veille.

Des étudiants fortunés du yogi avaient acheté du terrain et, entre-temps, il avait un grand ashram construit à proximité de la petite maison où il vivait à l'époque. Comme les travaux n'étaient pas tout à fait terminés, il fallut d'abord prendre place dans une petite salle temporaire et toute personne qui voulait voir le Yogi personnellement et lui parler devait d'abord s'inscrire dans un registre de visiteurs et attendre qu'on l'appelle.

Des bhajans étaient continuellement chantés en l'honneur du Yogi, qui n'était pas assis dans cette petite salle, mais à l'extérieur, sur une chaise, devant le bâtiment principal, encore à l'état de coquille. Il ne recevait que six personnes à la fois. Je n'en ai appris la raison que plus tard. Le Yogi était gravement malade, mais personne ne le savait.

Comme de nombreuses personnes attendaient encore dans la petite salle, il n'était plus possible de lui parler personnellement. Il fallait revenir et tenter à nouveau sa chance, ce qui n'était pas un problème pour la plupart des Indiens. La douce lumière du crépuscule caressait le paysage tandis que nous roulions sur la route poussiéreuse bordée de chiens errants jusqu'à l'ashram de Yogi Ramsuratkumar. Au cours de la journée, des nuages sombres s'étaient abattus sur la terre sèche, mais la pluie tant espérée n'était pas tombée.

Nous sommes entrés dans la petite salle sombre éclairée par des néons à la tombée de la nuit pour nous asseoir parmi les personnes qui attendaient déjà. Swami Hamsananda n'avait pas à s'inscrire dans le livre des visiteurs, car tous les responsables de l'organisation du Yogi le connaissaient.

Une fois que tout le monde a été inscrit, une femme est sortie de la salle avec le livre et est revenue assez rapidement, elle avait rapidement dit au Yogi les noms des personnes présentes. Dès qu'elle est entrée dans la salle, elle est allée directement voir Swami Hamsananda pour l'informer que le Yogi l'attendait, lui et son invité, tout de suite.

Ce qui m'est arrivé ensuite a été surprenant et impressionnant à tous points de vue. Une heure cosmique d'une grande intensité, des moments en merveilleuse compagnie et une expérience joyeuse dans le cœur universel m'ont été accordés !

J'ai vu de loin le Yogi assis devant l'immense ashram en construction, qui manifestement nous attendait. Je regardais pensivement le petit homme au turban vert et à la longue barbe blanche que j'avais vu si souvent au fil des ans mais envers qui je n'avais jamais rien ressenti de plus profond - l'étincelle ne s'était jamais transformée en feu.

Je me retrouvais à nouveau devant lui, devant ce petit homme original et affectueux qui me révélait quelques respirations plus tard un visage que je n'avais jamais vu dés d'un geste à prendre place sur deux chaises contre le mur à sa droite.

Avant que nous nous soyons assis, il a dit à Swami Hamsananda, à mon grand étonnement : "Votre ami est un médecin spirituel réputé, il doit aider le vieux sadhu que j'ai amené dans votre ashram". Quelques mois plus tôt, le Yogi avait en effet confié à Swami Hamsananda un vieux sadhu infirme qui vivait dans son propre monde, ce qu'il exprimait par un comportement non conventionnel.

J'étais assis là, perplexe, écoutant le yogi converser en anglais avec Swami Hamsananda. Le yogi a demandé à Swami Hamsananda de lui raconter en détail toute l'histoire de ma vie et, tout en écoutant les yeux mi-clos, il répétait doucement à voix basse chaque mot que Swami Hamsananda prononçait. De temps en temps, il ouvrait rapidement les yeux pour me regarder avec affection et curiosité.

Je vivais là des moments extraordinaires. J'entendais quelqu'un raconter et résumer ma vie à sa manière et son interlocuteur répétait chaque mot entendu, comme un écho.

Au bout d'un moment, le Yogi a tranquillement allumé une de ses cigarettes indiennes, inhalant la fumée avec délice, l'éteignant après trois bouffées, en rallumant deux autres immédiatement après et en les éteignant aussitôt, mais aussi, tout en fumant, en répétant chaque mot qu'il entendait.

Je voyais qu'il me regardait attentivement, les yeux mi-clos, tout en fumant et je savais que rien ne lui échappait. Aucune pensée n'avait surgi en moi, tout était silencieux. J'étais ce qui observait sans l'observateur, les vagues des mondes ne bougeaient pas.

Lorsque le swami a eu fini de raconter mon histoire, le Yogi a demandé à un jeune homme qui travaillait pour lui d'apporter une autre chaise et de la mettre à côté de la sienne. Puis il m'a dit : "Venez, mon ami, venez vous asseoir à côté de moi." Il a pris ma main droite entre les siennes et nous étions assis en silence.

Au moment où le Yogi a fermé les yeux, un fleuve indescriptible de lumière blanche s'est déversé en moi et m'a traversé, et il a répété la même phrase d'une voix basse mais insistante : "Cette montagne, ces pierres, tous les arbres et toutes les plantes, tout l'air et toute l'eau, tous les animaux et tous les êtres humains, tout est Dieu, rien n'existe en dehors de Dieu."

C'étaient les paroles de Dieu, par Dieu et en Dieu. Ces mots prononcés doucement dans la lumière sacrée ont résonné comme une pluie d'or brillante qui a lavé et purifié tout ce qui différencie et interprète. Ses paroles m'ont emmené dans les bras du non-être, là où tous les contours du monde s'effacent.

Je ne pouvais pas deviner alors que le Yogi avait initié des phénomènes surprenants dans le vaste espace de mon corps-serviteur lors de cette dernière rencontre. Cette entrevue exceptionnelle a été son cadeau d'adieu car quelques jours plus tard, il ne recevait plus personne. La grave maladie incurable s'était emparée de son corps. Il a encore vécu une année avant que l'horloge physique ne cesse enfin son activité et qu'il puisse quitter son corps. Il est le flux du moment éternel. Il est ici, maintenant, pour l'éternité.

Après avoir pris congé de lui, je suis retourné sans tarder dans ma chambre, me suis assis sur un fauteuil et suis resté plusieurs heures dans le sanctuaire sacré, immatériel, dans un état où rien n'existe qui puisse être créatif.

Comme des perles resplendissantes, les mots prononcés par le yogi se répétaient en moi avec une profondeur infinie : "Cette montagne, ces pierres, tous les arbres et les plantes, tout l'air et l'eau, tous les animaux et tous les êtres humains, tout est Dieu, rien n'existe en dehors de Dieu". Ses paroles étaient comme des portes flamboyantes de l'esprit vers l'univers.

(Tiré de Saranagatam, mai et juin 2025)