1.- Om. Au sujet du Point de Feu (1). Sa méditation suprême
est au-delà du monde, située dans le coeur, (atteignable)
par l'Anava, le shakta et le Sambhvava (2); (la méditation)
est grossière, subtile aussi bien que transcendantale.
2.- Même pour le sage et le penseur, cette méditation
est difficile à accomplir, difficile à atteindre,
difficile à connaître et difficile à supporter.
3.- (Pour l'atteindre, il faut être) frugal en ce qui concerne
la nourriture, maître de la colère, de l'attachement
et de ses passions; libre des paires d'opposés, dépourvu
du sens de l'ego et libre du sens de la possession.
4.-On doit être quelqu'un qui rend accessible ce qui est
inaccessible, quelqu'un dont le seul but est de ne servir que
le Guru et sa cause. (Les sages) en atteignent les trois portes.
(Aussi) l'Âme Suprême est-elle dite posséder
trois accès (3)
5.- Ceci est suprême, caché dans le mystère,
lieu de repos et imperceptible; c'est Brahman, sans support, de
la nature de l'espace illimité, atomique (indivisible et
minuscule) et subtil. C'est la Demeure Suprême de Vishnu
(4)
6.- Tryambaka(5), contenant les trois Gunas, support (de tout);
les trois mondes sont ses composants élémentaires
et essentiels; dépourvu de forme, immuable, inconditionné,
qui ne peut être contenu, et sans substratum.
7.- C'est l'état libre de toute condition limitante, au-delà
du domaine de la parole et du mental, perceptible par la pensée
sur son propre état (d'être), et abandonné
par les mots dénotant la pluralité aussi bien que
l'unité.
8.- Le Bonheur lui-même, au-delà de la causalité
du bonheur, difficile à être vu, sans naissance,
immuable, libre de toutes fonctions mentales, éternel,
constant et impérissable.
9.- C'est Cela qui est Brahman. Il est Cela qui est adhyatma (spirituel),
Il est Cela qui est la limite extrême. Il est Cela qui est
le Refuge Suprême; Il est connaissance, indépendant
de ce qui est mental, Il est l'Atman, Il est de la nature de l'espace
infini, établi (en tout).
10.- Bien qu'Il soit ce qui n'est pas vide, quoique conçu
comme vide, Il transcende le vide et Il est fixé fermement.
Là il n'y a ni penseur, ni pensée ni pensable. On
doit pourtant méditer sur Cela.
11.- Cela est Tout, Suprême, de la nature de l'espace, il
n'y a rien qui lui soit supérieur; plus haut que le plus
haut, inconcevable et libre des expériences de l'état
de veille. Ce n'est pas que les sages qui se dévouent eux-mêmes
à la Vérité ne connaissent pas Cela comme
Réalité. Ce n'est pas non plus que les dieux ne
connaissent pas Le Plus Haut.
12.- Il n'est pas (connu de ceux pourvus d') avarice, d'illusion,
de peur, d'égoïsme, de désir, de colère
et de péché (ou de maladie) ou qui connaissent froid
et chaud, faim et soif ou résolution mentale et indécision,
ou qui sont fiers de leur naissance dans une famille brahmane,
ou d'avoir lu une masse de livres sur Mukti (la libération).
13.- Il n'est pas (connu de ceux qui connaissent) la peur, ou
le plaisir et la peine, ou l'honneur et la disgrâce. A celui
qui est libre de ces idées, Brahman se manifeste, à
celui dont le plus haut refuge est Brahman, oui, ce Suprême
Brahman se manifeste à celui dont le refuge le plus haut
est Brahman.
(1) Le Point de Feu est bien entendu l'Atman, la Lumière
des lumières.
(2) Ce sont les trois modes d'initiation mentionnées dans
les écritures : 1) Anava où le Guru communique un
mantra à son disciple que ce dernier doit répéter
et l'instruit par ailleurs; 2) Shakta : conférée
par les siddhas(âmes parfaites) qui peuvent instiller la
plus haute conscience spirituelle dans le disciple sans que celui-ci
ait à entreprendre une sadhana particulière; 3)
Shambhava, où les plus grands instructeurs de l'humanité
élèvent le disciple au plus haut stade de réalisation.
(3) Les trois portes, si l'on s'en réfère au vers
lui-même et au précédent, sont rle renoncement,
l'absence d'ego et le dévotion envers le Guru. Les trois
accès : état de veille, de rêve et de sommeil
profond.
(4) Dérivé de la racine 'vish", il signifie
"ce qui imprègne tout, ce qui réside en tout".
(5) Tryambaka : à trois yeux.